힐러리 클린턴과 만난 방글라데시의 가난한 농촌마을 여성들

 

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ⓒ여성환경연대
우리는 회사에서 죽어라 일하는 ‘회사인간’으로 삶의 단조로움과 고단함을 감내하며 임금노동이라는 굴레에 갇혀 있다. 사람과 삶, 자유와 꿈, 가족과 사랑은 자꾸만 밀려가고 우리는 너무나 피곤하다. 무관심, 외로움, 두려움, 불안. 결핍 이 모든 것들이 진짜 삶에 대한 선택과 참여를 무관심과 무기력이라는 탈정치적 일상으로 추락하게 만든다.

이런 무기력과 절망적 삶의 현실을 바꿔갈 수 있는 희망의 열쇠는 과연 어디서 찾아야 할까? 나 스스로가 자부심을 갖고 내가 좋아하는 일을 하며 돈을 벌고 사람들과 어울려 행복하게 살아가는 방법이 무엇일까? 그런 삶이 가능하기는 한 것일까?

이 질문에 희망적인 관점과 메시지를 주는 책이 나왔다. 독일의 에코페미니스트 마리아 미즈와 베로니카 벤홀트-톰슨이 쓴 ‘자급의 삶은 가능한가-힐러리에게 암소를’이 바로 그 책이다. 이 책은 10년도 휠씬 전에 국내에 소개됐다. 마리아 미즈와 반다나 시바가 함께 쓴 ‘에코페미니즘’이라는 책에 ‘자급적 관점’이라는 제목으로 소개됐을 뿐만 아니라 ‘힐러리에게 암소를’이라는 일화로 널리 회자되기도 했다.

 

‘자급의 삶은 가능한가-힐러리에게 암소를’ / 마리아 미즈·베로니카 벤홀트-톰슨 지음 /
꿈지모 옮김 / 동연
‘자급의 삶은 가능한가-힐러리에게 암소를’ / 마리아 미즈·베로니카 벤홀트-톰슨 지음 / 꿈지모 옮김 / 동연

내용인 즉, 방글라데시의 가난한 농촌마을 여성들의 자립을 지원해주는 그라민은행의 성과를 알아보기 위해 힐러리 클린턴은 마이샤하티 여성들을 만나 이야기를 나눈다. 힐러리의 질문에 답한 후, 마이샤하티 여성들은 힐러리의 삶을 되묻는다.

이 여성들은 “불쌍한 힐러리! 소도 없고 소득도 없고, 딸도 하나밖에 없다네” 하며 혀를 끌끌 차며 동정하고 미국의 영부인 힐러리를 ‘아파’(자매님)라고 부른다. 마이샤하티 여성들의 당당한 자존감과 애정 어린 연민은 어디에서 나오는 것일까. 그것은 더 많은 돈과 상품, 사치품에서 나오는 것이 아니라 “타인과 자연의 착취 없이 스스로 삶을 생산하고 재생하며, 자기 힘으로 서고 자신의 목소리로 말할 수 있는” 데서 나온다.

이렇듯 ‘힐러리에게 암소를’이라는 일화는 힐러리(1세계·북반구·선진국)와 마이샤하티 여성(제3세계·남반구·개발도상국)이 생각하는 ‘좋은 삶’과 ‘여성의 자존감과 위엄, 평등의식의 원천’에 대한 관점의 차이를 드러내준다. ‘힐러리’는 신자유주의 세계화가 추구하는 상품인 돈, 소비, 경쟁과 착취라는 획일화된 삶(자본주의 시장경제체제)을 상징한다면 ‘암소’는 마이샤하티 여성들에게 스스로가 삶을 이어가고 당당한 자부심과 힘을 가져다주는 실질적 생계수단이다.

저자들은 “자급은 오래된 것임과 동시에 새로운 것이기도 하다”고 주장한다. 인류의 시원부터 생계, 자급, 자립은 생존을 위한 가장 근원적 살림살이였다. 하지만 자본주의가 발달해오면서 생계노동‧살림살이를 상품과 돈(화폐)이 대신하게 됐다. 이로부터 삶의 소외, 타인과 자연의 착취와 파괴가 초래됐다. 자본주의 경제는 불안과 결핍이라는 중독을 끊임없이 강요하는 체제로 돈에 돈 사회로, 피로한 사회 속으로 불나방처럼 뛰어들어야 생존할 수 있다는 강박관념으로 살아가게 만든다.

이 강요된 폭력과 소외에서 벗어나는 일은 삶의 필요에 따라 현재의 삶을 다시 조율해가는 자기 성찰과 자발적 선택이 필요하다. 균열 내기, 틈새 내기…. 하지만 게릴라식의 자족적인, “그냥 해보고 안 되면 말지” 하는 식의 방식이 아닌 “내 삶을 스스로 책임지고 살아가겠다”는 ‘자립의 의지’와 함께 내 삶이 자본주의, 가부장제, 자연생태계 파괴와 어떤 상호작용을 하고 있으며, 거대한 사회 체계에서 나는 어디에 서 있고 어디로 향해 가야 할 것인지에 대한 성찰과 상상력, 실천이 중요하다.

이를 위해서는 사랑과 자립, 소통과 연대라는 끊임없는 대화가 필요하다. 실천의 장소는 바로 “지금 내가 서 있는 삶의 자리”다. 하나의 삶이 아닌 무수한 ‘나’들이 다양한 삶의 필요에 따라 각자의 삶을 다채롭게 살아내며 자립과 사랑의 세상을 만들어가는 것이야말로 저자들이 이야기하는 자급의 삶이 아닐까.

저자들은 “저항 없이는 자급도 없다. 자급 없이는 저항도 없다”고 주장한다. 자급의 정치는 “여성들의 타로밭 정치”와 같이 아래로부터, 삶의 필요로부터, 지구화가 아닌 지역화(풀뿌리정치), 권력정치에서 삶의 정치를 통해 가능하다. 이는 전 지구적 자본주의 체제에서 ‘노동자와 농민에 대한 자본의 착취, 여성에 대한 남성의 착취, 제3세계(남반구·개발도상국)에 대한 제1세계(북반구·선진국)의 착취, 자연에 대한 인간의 착취’에 저항하는 것을 의미한다. 동시에 자급의 힘을 가진 생활인이야말로 저항(정치)의 주체로서 모두에게 ‘진짜 좋은 삶(자립‧자급적 삶)’과 ‘돌봄과 사랑의 세상’을 만들어갈 수 있다.

자급은 ‘허황된’ 혹은 ‘시대에 뒤떨어진 원시 유물’이 아니라 우리가 살아가는 세계 곳곳에서 ‘지금 현재의 삶’으로 살아내고 있는 ‘오래된 새 삶’이다. 인도와 방글라데시의 소농경제 공동체, 영국의 물물교환 동아리, 캐나다와 스위스 등의 지역화폐운동(LETs), 미국의 도시텃밭 가꾸기, 일본 도쿄의 야생농부 등이 바로 그것이다.

또 한국 사회에도 젊은 청년들이 돈 중심, 경쟁 중심, 일중독의 피로사회로부터 벗어나 ‘자발적 가난’ 혹은 ‘자족적 행복’을 선택하며 다른 삶을 모색해가고 있다. 이 청년들은 ‘내가 좋아하는 일을 하며 자부심을 갖고 다른 사람들‧자연(땅)과 어울려 행복하게 살아가는 삶’을 꿈꾼다. 이들이 꿈꾸는 삶은 저자들이 말하는 자급(subsistence)의 삶에 근접해 있다고 할 수 있다.

이렇듯 지금과는 다른 삶, 다른 세상을 꿈꾸는 사람이라면, 내 삶의 주인으로 나 스스로가 행복하게 자립하며 자유롭게 살고자 하는 사람이라면, 내 삶을 위해 타인과 자연을 더 이상 착취하지 않고 서로 돌보고 함께 살아가기를 원하는 사람이라면 ‘자급의 삶은 가능한가’를 권하고 싶다.

물론, 정답은 없다.

다만, 당신의 선택과 실천에 달려 있다.

이 책은 당신이 자급의 삶이라는 바다를 항해해가는 데 등대처럼 길을 안내해줄 수 있다. 자급의 삶, 자급의 경제, 자급의 정치라는 삶의 총체적 리모델링을 위한 여행의 친구로 이 책을 추천한다.

 

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